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Tradicionalmente se han apoyado los que defienden la teoría de que Isa volverá al final de los tiempos en cuatro textos coránicos que citamos a continuación.

El primer texto nos viene de la siguiente aleya:

(159) La gente del kitab no tienen otra opción que creer en ello بِهِ antes de morir مَوْتِهِ, y el Día del Resurgimiento él será su testigo (de ellos) يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا.
Sura 4 – an Nisa

وَإِن مِّنْ أَهْلِ الْكِتَابِ إِلاَّ لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا

Los términos árabes que pueden inducir a diferentes interpretaciones son los que hemos marcado en el texto coránico en español con naranja. Veámoslos uno a uno, pero antes repasemos en qué contexto se encuentra esta aleya. En las aleyas anteriores se mencionan las continuas transgresiones de la gente del Kitab, lo que indica que se está haciendo referencia no sólo a los hadu, sino también a los nasara, a los judíos y a los cristianos, y de cómo violan los pactos contraídos con Allah y encubren la verdad. A continuación, la cámara enfoca a los cristianos, a los nasara, y les recrimina el encubrimiento, el kufur, que han introducido en el mensaje de Isa:

1) Dan a Mariam el atributo de madre de Dios y la adoran.

2) Definen a Isa como Dios e hijo de Dios, y declaran haberlo matado, crucificándole.

Ante esta gravísima alteración de la realidad, el Qur-an, el Furqan por excelencia, rectifica de forma categórica toda esa inmundicia que han echado sobre Mariam y sobre su hijo Isa, el Masih: Mas no le mataron ni le crucificaron, sino que el asunto se tornó confuso para ellos. Los que discrepan al respecto tienen dudas y no siguen, sino sus propias conjeturas, pues con toda certeza que no lo mataron. Bien al contrario, Allah lo elevó hacia Él. (sura 4:157-158 – an Nisa). Este es el significado de bihi en ello بِهِ, ya que ahora ya hay una clarificación sobre este asunto. Antes del Qur-an muchos de los nasara podían justificarse alegando que ellos no sabían, que eso era lo que se les había transmitido. Mas ahora, el Qur-an declara la verdad y desmiente a quienes habían forjado esa falsedad y esa calumnia. Por lo tanto, a partir de ahora, a partir de la descarga del Qur-an, la gente del Kitab no tiene otro camino que creer en ello, en eso que se les está diciendo –que Isa no murió en la cruz, no lo mataron, sino que Allah lo elevó hacia Él. Ahora es obligatorio creer en eso, en la verdad revelada al Profeta Muhammad, antes de morir, ya que todos los cristianos que hayan escuchado estas palabras coránicas y mueran مَوْتِهِ diciendo que Isa es el hijo de Dios al que crucificaron, el Día del Resurgimiento se les arrojará a la cara esta creencia e Isa testificará يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا que él nunca enseñó tal cosa ni sus auténticos discípulos la propagaron.

Algunos comentaristas arguyen que tanto bihi بِهِ como mautihi مَوْتِهِ hacen referencia a “él” no a “ellos (la gente del Kitab)” y, por lo tanto, en ambos casos se está señalando a Isa. Sin embargo, lo que tenemos delante de nosotros forma parte del estilo coránico –se habla de un grupo, de un plural, para luego a referirse a ellos uno a uno, como si dijera “cada uno de ellos”. Tenemos muchos ejemplos en el Qur-an de esta estructura:

(60) Di: “¿Queréis que os informe de los que recibirán el peor castigo de Allah? Aquel مَن a quien Allah ha maldecido y ha sido objeto de Su ira وَغَضِبَ عَلَيْهِ. A algunos de ellos los hizo مِنْهُمُ monos y cerdos, y adoran وَعَبَدَ a los taghut. Esos son أُوْلَئِكَ los que llevarán la peor parte, pues son los que más se han alejado وَأَضَلُّ del camino de rectitud.”
Sura 5 – al Maidah

قُلْ هَلْ أُنَبِّئُكُم بِشَرٍّ مِّن ذَلِكَ مَثُوبَةً عِندَ اللَّهِ مَن لَّعَنَهُ اللَّهُ وَغَضِبَ عَلَيْهِ وَجَعَلَ مِنْهُمُ الْقِرَدَةَ وَالْخَنَازِيرَ وَعَبَدَ الطَّاغُوتَ أُوْلَئِكَ شَرٌّ مَّكَانًا وَأَضَلُّ عَن سَوَاء السَّبِيلِ

En primer lugar, se habla en singular de aquel مَن لَّعَنَهُ اللَّهُ وَغَضِبَ عَلَيْهِ que recibirá el peor castigo, pero este “aquel” significa “todos, cada uno de los que actúen así, de la misma manera”, por ello se termina volviendo al plural “estos son” أُوْلَئِكَ.

(158) Le han atribuido وَجَعَلُوا relación de parentesco con los genios; pero los genios saben bien que tendrán que comparecer.
(159) ¡Lejos está Allah de aquello con lo que Le describen!
(160) No así los siervos sinceros de Allah عِبَادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ.
(161) En verdad que vosotros y todo aquello a lo que dais poder
(162) no podréis hacer que se extravíe (él) عَلَيْهِ.
(163) Salvo aquel إِلاَّ مَنْ هُوَ sobre quien se haya decretado que arda en el yahim.
Sura 37 – as Saff

وَجَعَلُوا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْجِنَّةِ نَسَبًا وَلَقَدْ عَلِمَتِ الْجِنَّةُ إِنَّهُمْ لَمُحْضَرُونَ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ إِلاَّ عِبَادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ فَإِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مَا أَنتُمْ عَلَيْهِ بِفَاتِنِينَ إِلاَّ مَنْ هُوَ صَالِ الْجَحِيمِ

En estas aleyas vemos que se produce el mismo paso del singular al plural y viceversa. Se habla de los siervos sinceros, en plural, عِبَادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ y luego la acción se refiere a “él”, a quien ni los idólatras ni todo lo que adoran podrán extraviarle عَلَيْهِ. De nuevo, el singular se refiere a “cada uno”, a todos aquellos que sean creyentes sinceros. Excepto “aquel” إِلاَّ مَنْ هُوَ sobre quien se haya decretado que arda en el fuego. También este singular hace referencia al plural, a todos aquellos a los que se les haya decretado el fuego estarán en la misma situación que “aquel”.

(85) Sin embargo, habéis sido vosotros los que os habéis dado muerte y habéis expulsado de sus hogares a un grupo de los vuestros, aliándoos injustamente contra ellos. Y si luego os venían cautivos, pagabais su rescate cuando era una iniquidad que los hubierais expulsado.
¿Es que vais a creer en una parte del Kitab y vais a encubrir otra?
Quien de vosotros lo haga مَن يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنكُمْ no recibirá, sino humillación en esta vida,
y en el Día del Resurgimiento serán rechazados يُرَدُّونَ y enviados al más duro castigo.
Allah no está descuidado de lo que hacéis.
Sura 2 – al Baqarah

ثُمَّ أَنتُمْ هَؤُلاء تَقْتُلُونَ أَنفُسَكُمْ وَتُخْرِجُونَ فَرِيقًا مِّنكُم مِّن دِيَارِهِمْ تَظَاهَرُونَ عَلَيْهِم بِالإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَإِن يَأْتُوكُمْ أُسَارَى تُفَادُوهُمْ وَهُوَ مُحَرَّمٌ عَلَيْكُمْ إِخْرَاجُهُمْ أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ فَمَا جَزَاء مَن يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنكُمْ إِلاَّ خِزْيٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَى أَشَدِّ الْعَذَابِ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ

La misma estructura que en los ejemplos anteriores. Se habla en singular refiriéndose a “todos” a “cada uno” de los que de vosotros encubra una parte del Kitab مَن يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنكُمْ y, por ello, se termina la idea utilizando el plural “serán rechazados يُرَدُّونَ”.

(9) Llegará el Día en el que os reunirá. Ese será el Día del Desengaño. A quien haya creído en Allah y haya actuado con rectitud le cubriremos el mal que haya hecho يُكَفِّرْ عَنْهُ سَيِّئَاتِهِ y le haremos entrar وَيُدْخِلْهُ en jardines por cuyo suelo fluirán ríos. En ellos morarán خَالِدِينَ para siempre. Esa es la gran victoria.
Sura 64 – at Taghabun

يَوْمَ يَجْمَعُكُمْ لِيَوْمِ الْجَمْعِ ذَلِكَ يَوْمُ التَّغَابُنِ وَمَن يُؤْمِن بِاللَّهِ وَيَعْمَلْ صَالِحًا يُكَفِّرْ عَنْهُ سَيِّئَاتِهِ وَيُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ

Aquí vemos como se hace mención de “quien” haya creído وَمَن يُؤْمِن en Allah. A “ese” se le cubrirán las faltas que haya cometido يُكَفِّرْ عَنْهُ y se le hará “a él” entrar وَيُدْخِلْهُ en Jardines. Y ahora se pasa al plural “morarán” خَالِدِينَ, ya que al final se hace referencia a todos los que hayan creído como él. Podemos hablar de un plural y luego referirnos a cada uno de los elementos de ese plural en singular, o podemos hablar en singular haciendo referencia al grupo, al plural. De la misma forma, en el texto coránico que ya hemos citado, se habla de la gente del Kitab, de un grupo, de una comunidad, de un plural, y después se habla en singular refiriéndose a cada uno de ellos –su muerte, la de él, la de cada uno de ellos.

Por otra parte, si diéramos a la expresión bihi بِهِ el significado de “él”, de Isa, el sentido general no cambiaría en nada, ya que, ¿en qué Isa deberá creer la gente del Kitab? Obviamente, no en un Isa-Dios, hijo de Dios, encarnado y crucificado, sino en un Isa-Masih, Profeta, que ni fue crucificado ni lo mataron de ninguna otra forma –y eso es lo que significa “ello”.

En cuanto a la segunda expresión mautihi مَوْتِهِ, si a la traducción “su muerte”, le diéramos el significado de “la muerte de Isa”, la frase carecería de sentido, ya que la supuesta muerte de Isa tras su supuesta vuelta a dunia, no es ninguna referencia para nadie. Si judíos, cristianos y musulmanes sabemos que Isa no es hijo de Dios ni murió crucificado ni lo mataron de ninguna otra forma, es gracias al Qur-an; son sus aleyas las que nos han clarificado este asunto. No tenemos que esperar a que venga Isa para saberlo ni tampoco la gente del Kitab debería esperar a que sea Isa (no sabemos cuándo, pues ya han pasado más de 2.000 años desde su partida) quien les informe de su gravísimo error, pues el Qur-an ya lo ha hecho, y es en “eso” en lo que deben creer todos y cada uno de los judíos y cristianos –desde ahora, desde el momento en el que se descargaron las aleyas clarificadoras.

En cuanto a la gente del Kitab que ha vivido desde el tiempo de Isa hasta la descarga del Qur-an, Allah el Altísimo les juzgará según Su conocimiento.

El segundo texto coránico que se utiliza como prueba de que Isa volverá a dunia antes de que se establezca la Hora es el siguiente:

(116) Preguntará Allah: “¡Isa, hijo de Mariam! ¿Has dicho tú a la gente: ‘Tomadme a mí y a mi madre por dioses aparte de Allah?’” Dirá: “¡Oh Tú El Perfecto más allá de toda contingencia! ¿Cómo podría decir aquello a lo que no tengo derecho? Si lo hubiera dicho, Tú ya lo sabrías. Tú sabes lo que hay
en mi nafs, pero yo no sé lo que hay en Tu nafs. Eres el Conocedor del Ghaib.
(117) Tan sólo les dije lo que me ordenaste que les dijera: ‘¡Adorad a Allah, mi Señor y el vuestro!’ Y he sido testigo de ellos mientras permanecí en su compañía. Y cuando me acogiste تَوَفَّيْتَنى,
Tú eras su Vigilante. Estás presente y nada se esconde a Tu conocimiento.
(118) Es Tu derecho castigarles, pues son Tus siervos, y también perdonarles, pues en verdad que Tú eres el Poderoso, el que Juzga con Sabiduría.”
Sura 5 – al Maidah

Sin embargo, estas aleyas demuestran justo lo contrario, que Isa no volverá a dunia. En la aleya 16 se describe un diálogo entre Allah el Altísimo e Isa. Es un diálogo de Ajirah; se ha acabado dunia. Los Profetas serán interrogados por sus acciones –también Isa. En la aleya 117 puntualiza que no le enseñó a la gente, sino aquello que se le había ordenado que enseñara, y así lo hizo mientras permaneció con ellos. Sin embargo, cuando Allah le acogió, él dejó de tener poder e influencia sobre ellos y era Allah el Altísimo, sus malaikah, Yibril, los que vigilaban y registraban sus acciones. El término utilizado aquí es تَوَفَّيْتَنى, que hemos traducido por –acoger, y es la V forma del verbo wafa وَفى, y significa en la expresión تَوَفَّاهُ الله –Allah tomó su nafs o le hizo morir. Tiene el mismo significado que la forma X del mismo verbo إسْتَوْفى, y en este caso también significa –arrebatar, tomar o recibir completamente.  Es decir, Isa murió, abandonó dunia, su nafs, no su cuerpo, pues el cuerpo de dunia es intransferible a cualquier otro dominio (Ver artículo XXI, cuadro C7 e Info 11).

 ¿Dónde entonces está la vuelta de Isa a dunia? La secuencia está clara –nació de Mariam y enseñó a la gente el Tawhid; murió, abandonó este mundo y, ahora, en Ajirah da cuentas a Allah Todopoderoso de sus acciones en dunia. En ningún momento se habla del tiempo de cuando Isa habría vuelto a dunia. Resultaría extraño que Isa no mencionase en este contexto su relación con los cristianos a su vuelta a dunia.

El tercero texto coránico que se esgrime como prueba de la venida de Isa es el siguiente:

(59) No es, sino un siervo al que favorecimos e hicimos de él un ejemplo para los Banu Isra-il.
(60) Si fuera ese Nuestro plan, haríamos que surgieran de vosotros malaikah
que os sucedieran en la tierra.
(61) Tenía conocimiento sobre la hora لَعِلْمٌ لَّلسَاعَةِ. Así pues, “no dudéis de ella y seguidme”.
Este es el camino de rectitud.
Sura 43 – az Zujruf

La mayoría de los comentaristas y traductores entienden la expresión لَعِلْمٌ لَّلسَاعَةِ como “signo de la Hora” en el sentido de que Isa, con su venida a dunia, marcaría el comienzo de la Hora o sería un signo de que la Hora se está estableciendo. La razón de que ilmun عِلْمٌ se traduzca por “signo, señal” no tiene ninguna justificación lingüística, pues nunca, bajo ninguna circunstancia o excepción, ilmun significa o ha significado “signo”. Hay dos razones para que se haya optado, mayoritariamente, por esta traducción:

1) La idea de que Isa va a volver a dunia es tan fuerte y está tan arraigada en la cultura musulmana y cristiana, que, aun con calzador, hay que hacer coincidir el mayor número de aleyas posibles con esta teoría.

2) Todo el mundo sabe que el término ilmun عِلْمٌ significa –conocimiento, y nada más. Sin embargo, ilmun es un sustantivo y, por lo tanto, resulta extraño decir que Isa es conocimiento de la Hora –sería más razonable decir “conocedor de la Hora”, y eso es lo que realmente significa. Esta estructura forma parte del estilo del Qur-an y de la lengua árabe –hay varios ejemplos de ello en el propio texto coránico:

(46) Dijo: “¡Oh Nuh! Ten por seguro que él no es de tu familia ni es de los virtuosos عَمَلٌ غَيْرُ صَالِحٍ;
así pues, no me pidas explicaciones de aquello sobre lo que no tienes conocimiento.
Te exhorto a que no seas de los ignorantes.
Sura 11 – Hud

قَالَ يَا نُوحُ إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صَالِحٍ فَلاَ تَسْأَلْنِ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنِّي أَعِظُكَ أَن تَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ

En esta aleya vemos la misma estructura –no se utiliza un adjetivo, como, por ejemplo, virtuoso, sino un sustantivo amalun ,عَمَلٌ que literalmente significa –acción, trabajo. Con lo cual tenemos la misma extraña composición –en verdad que él es acción no virtuosa. Obviamente, al traducirlo cambiaremos esta estructura por algo como lo que hemos traducido: ni es de los virtuosos. Es decir, sustituiremos la forma nominal por una forma adjetival.

Por otra parte, en el NT, en Mateo, se refuerza aún más la idea de que Isa tenía el conocimiento de la Hora. Veamos el texto bíblico, sin duda incompleto, ya que lo que nos ha llegado ha sido amputado de un texto mucho más amplio y, al mismo tiempo, más específico:

Respondiendo Jesús, les dijo: Mirad que nadie os engañe. Porque vendrán muchos en mi nombre, diciendo: Yo soy el Cristo; y a muchos engañarán. Y oiréis de guerras y rumores de guerras; mirad que no os turbéis, porque es necesario que todo esto acontezca; pero aún no es el fin. Porque se levantará nación contra nación, y reino contra reino; y habrá pestes, y hambres, y terremotos en diferentes lugares. Y todo esto será principio de dolores. Entonces os entregarán a tribulación, y os matarán, y seréis aborrecidos de todas las gentes por causa de mi nombre. Muchos tropezarán entonces, y se entregarán unos a otros, y unos a otros se aborrecerán. Y muchos falsos Profetas se levantarán, y engañarán a muchos; y por haberse multiplicado la maldad, el amor de muchos se enfriará. Mas el que persevere hasta el fin, éste será salvo. Y será predicado este evangelio del reino en todo el mundo, para testimonio a todas las naciones; y entonces vendrá el fin. Por tanto, cuando veáis en el lugar santo la abominación desoladora de que habló el Profeta Daniel (el que lee, entienda), entonces los que estén en Judea, huyan a los montes. El que esté en la azotea, no descienda para tomar algo de su casa; y el que esté en el campo, no vuelva atrás para tomar su capa. Mas ¡ay de las que estén encintas, y de las que críen en aquellos días! Orad, pues, que vuestra huida no sea en invierno ni en día de reposo; porque habrá entonces gran tribulación, cual no la ha habido desde el principio del mundo hasta ahora, ni la habrá. Y si aquellos días no fuesen acortados, nadie sería salvo; mas por causa de los escogidos, aquellos días serán acortados. Entonces, si alguno os dijere: Mirad, aquí está el Cristo, o mirad, allí está, no lo creáis. Porque se levantarán falsos Cristos, y falsos Profetas, y harán grandes señales y prodigios, de tal manera que engañarán, si fuere posible, aun a los escogidos. Ya os lo he dicho antes. Así que, si os dijeren: Mirad, está en el desierto, no salgáis; o mirad, está en los aposentos, no lo creáis. 

Mateo 24:4-26

De lo que nos alertan estos versículos del NT no es de la venida de Isa, sino, precisamente, de la venida de falsos Profetas y de falsos Cristos –dirán: “Yo soy el Masih, yo soy el Cristo, yo soy el último Profeta.” Y eso mismo encontramos en los numerosos ahadiz que hablan de este tema. En todos los que son sahih se nos advierte de lo mismo que nos advierte Isa –vendrán falsos Profetas que dirán “Yo soy Isa” o “Yo soy el Magdi”… más no les creáis.

El cuarto texto coránico que se presenta como prueba de la venida de Isa al final de los tiempos es el que encontramos en la sura ali Imran:

(45) Dijeron los malaikah: “¡Mariam! Allah te anuncia la buena nueva de que va a poner en ti una orden Suya de creación, de nombre el Masih, Isa, hijo de Mariam –honrado en esta vida
y en Ajirah. Será uno de los íntimos.
(46) Hablará a la gente –nas– en la cuna y siendo adulto كَهْلًا. Será de los justos.”
Sura 3 – ali ‘Imran

Nos resulta difícil entender por qué algunos estudiosos del Qur-an ven en la aleya, la 46, que acabamos de citar, una prueba de la venida de Isa al final de los tiempos. El término kahlan كَهْلًا significa –de mediana edad (entre 30 y 40 años); o entre esa edad y el periodo en el que el pelo empieza a mezclarse con canas; pero también puede hacer referencia a un joven que ya ha pasado la pubertad, ghulam غُلام.

Eso, precisamente, es lo que sabemos por el Qur-an y por el NT –desde niño enseñaba en las sinagogas y discutía con los rabinos sobre la Taurah, y así siguió hasta que el Altísimo lo acogió. No sabemos cuántos años tenía cuando abandonó dunia. Según la tradición cristiana, 33 años, pero pudo haber tenido más. En cualquier caso, era un adulto.

Por otra parte, si tradujéramos kahlan por anciano, no cambiaría nada. Simplemente significaría, que cuando Isa abandonó dunia, no tenía 33 años, sino muchos más. Resulta inaceptable la idea de que con este término “kahlan” se está haciendo referencia a la ancianidad de Isa –entre su partida y su regreso a dunia habrán pasado varios miles de años– y por ende, a su vuelta a dunia, siendo ya un anciano.

En esta aleya, claramente se contrapone al niño, al recién nacido, con el adulto, para significar que Isa no tuvo que pasar por las fases normales de crecimiento (Ver apéndice J).

Nos hemos limitado a analizar las aleyas del Qur-an que se vienen utilizando como prueba de la venida de Isa, obviando los ahadiz en los que se habla de ella; y ello porque la venida de Isa al final de los tiempos sería algo extremadamente relevante y formaría parte de la ‘aqidah, de la creencia, y, por lo tanto, debería estar expresada en el texto coránico de forma clara, explícita. Sin embargo, como acabamos de ver, no lo está; antes bien, queda de manifiesto, que no vendrá.

Por otra parte, su venida iría en contra del curso natural de las cosas. Lo que sabemos por el Qur-an y por los ahadiz del Profeta (s.a.s) es que el hombre está en pérdida y la situación en dunia se irá deteriorando cada vez más hasta el punto de que el hombre, la humanidad, vivirá en una absoluta despreocupación, ghaflah. Lo cual, por otra parte, es lógico. Siguiendo la ley de plantillas (ver artículo V), las fases por las que pasa el hombre, desde la cuna hasta la tumba, son las mismas por las que pasa la humanidad. No es, pues, de extrañar que, de la misma forma que el hombre se va deteriorando con la edad y va perdiendo fuerza, energía, memoria… de igual manera, la humanidad se va deteriorando y perdiendo las cualidades propias del insan. Algo que vemos cada día en nuestras sociedades.

La venida de Isa resultaría un acontecimiento intempestivo, innecesario y fuera de todo contexto. Enseñaría la shari’a de Muhammad, pero ¿acaso no se enseña cada día en miles de mezquitas y madrasas? Sin embargo, la gente ha dejado de creer en Ajirah, ha dejado de desear Ajirah y sólo piensa en construir su mezquino paraíso en dunia.

Otra de las acciones que se le atribuyen a Isa es la de romper la cruz –nadie sigue a la cruz excepto algunos cristianos. ¿A quién, pues, beneficiaría ese acto? ¿A los cristianos que vivan en ese momento? ¿Qué hay de los trillones de cristianos que habrán vivido hasta entonces y no habrán visto como Isa rompe la cruz? Lo que realmente beneficia y ha beneficiado a los cristianos es seguir las enseñanzas del Qur-an y rectificar su errónea creencia. No hace falta que venga Isa para romper la cruz –el Qur-an ya la ha roto con clara autoridad y claros argumentos.

También se dice que matará al cerdo –los cristianos matan cerdos todos los días y, además, se los comen. El problema del hombre no está en el cerdo. En Islam ni siquiera se penaliza en dunia al que lo come. El problema del hombre es que no sigue las revelaciones proféticas –Ibrahim (Tawhid – todos deben ser hanifa); Musa (la Ley –todos deben seguir la Taurah); Isa (la Ley se ha corrompido y hay que esperar a que venga Ahmad con el nuevo cántico – todos deben abandonar las doctrinas de las castas sacerdotales judías y seguir el Inyil); Muhammad (última revelación con Hikmah y Furqan – todos deben seguir el Islam). Si el hombre siguiera esta secuencia profética y existencial se encontraría al final de los tiempos con una clara imagen de la realidad.

Esta creación, en la que hemos sido manifestados, está regida por un sistema que Allah el Altísimo ha diseñado, y Allah no cambia Su forma de proceder, no cambia Su sunnah, no cambia Su diseño. Dentro de ese sistema, hay normas, leyes, que no se pueden trastocar, y una de esas leyes es que las nafs de los que han muerto en dunia, no pueden volver a dunia, pues hay un barzaj, una barrera infranqueable entre dunia y el dominio post-mortem. (Ver artículo XXI).

Para nosotros, un Profeta, un malak, Yibril… son entidades superiores, pero para Allah Todopoderoso, no son nada, un instante de creación que Él ha permitido manifestarse. Otro instante y habrán desaparecido, el Sol se habrá plegado y todo cuanto ahora nos parece existir, habrá vuelto a la Consciencia del Creador (Ver artículos VII y XV y esquema 11).

Isa es un siervo de Allah, no un dios o un semi-dios –nada de eso existe:

(59) No es, sino un siervo al que favorecimos e hicimos de él un ejemplo para los Banu Isra-il.
Sura 43 – az Zujruf

“No es, sino un siervo”, y no podemos dejarnos llevar por las fantasías chamánicas que nos incitan a cambiar el diseño de Allah, la estructura misma de la creación. Las siguientes aleyas deberían hacernos reflexionar al respecto. La primera de ellas se refiere a Isa, a su madre y a todos nosotros. La segunda se refiere al Profeta Muhammad (s.a.s):

(17) Encubren la verdad los que dicen que Allah es el Masih, hijo de Mariam. Di: “Si fuera la voluntad de Allah destruir al Masih, hijo de Mariam, a su madre y a cuantos hay en la Tierra, ¿quién podría impedírselo?” De Allah es la soberanía de los cielos y de la Tierra y de todo lo que entre ambos hay. Crea según Su voluntad. Allah tiene el poder sobre todas las cosas.
Sura 5 – al Maidah
(40) que es la palabra de un noble mensajero (41) y no la palabra de un poeta –qué débil es vuestra creencia– (42) ni es la palabra de un chamán. Qué poco es lo que recapacitáis. (43) Se ha descargado por decreto del Señor de todos los dominios. (44) Si lo hubiera inventado para satisfacer a su nafs y Nos hubiera atribuido parte de su discurso, (45) le habríamos agarrado con fuerza (46) y le habríamos cortado la yugular. (47) Ninguno de vosotros habría podido impedirlo.
Sura 69 – al Haqqah

No hay ningún contexto coránico, propicio para mencionar la venida de Isa, como las aleyas que citamos a continuación, en el que de forma clara se afirme este hecho, malinterpretado en la propia tradición cristiana:

(73) ¡Qué grandes encubridores son los que dicen: “Allah es uno de tres,” cuando no hay, sino un único ilah! Más les valdría abandonar ese discurso, pues los que de ellos encubran la verdad tendrán un doloroso castigo. (74) ¿Es que no van a volverse arrepentidos a Allah ni van a suplicar Su perdón? Allah es el Perdonador, el Compasivo. (75) El Masih, hijo de Mariam, no era, sino un mensajero antes del cual ya hubo otros. Su madre era una mujer veraz y ambos comían alimentos. Mira cómo les clarificamos las aleyas y luego mira cómo fraguan embustes.
Sura 5 – al Maidah

¿Por qué no se menciona en estas aleyas y otras similares la venida de Isa? Claramente dan a entender, como ya hemos señalado a lo largo de este artículo, que deben cambiar de creencia una vez que ha descendido el Qur-an, el Furqan. El Qur-an basta como argumento para que dejen de decir “tres”, para que abandonen ese discurso.

Ya hemos dicho que en los numerosos hadiz en los que se menciona la venida de Isa, se habla, ante todo, como en el evangelio de Mateo, de que vendrán falsos Profetas y falsos Isa, que harán “milagros” y confundirán a la gente. Este es el punto fundamental de todo este asunto –tenemos el Qur-an completo y en su lengua original; tenemos suficientes transmisiones de Muhammad (s.a.s) sobre las que no hay duda; y tenemos las capacidades cognoscitivas que Allah el Altísimo ha puesto en nuestra estructura intelectual y en nuestro raciocinio. Con todo esto podemos llegar sanos y salvos a la tumba.

Fijémonos ahora en estos ahadiz en los que el Mensajero de Allah da consejos a sus compañeros sobre qué hacer cuando se vayan aproximando los últimos tiempos y la corrupción y la ignorancia dominen por completo las sociedades del insan:

كيفَ بِك إذا بقِيتَ في حُثالةٍ منَ النَّاسِ مُرِجت عُهودُهم وأمانتُهم واختلفوا فَكانوا هَكذا وشبَّكَ بينَ أصابعِه قالَ فبمَ تأمرني قالَ عليكَ بما تعرفُ ودع ما تُنكرُ وعليكَ بخاصَّةِ نفسِك وإيَّاكَ وعوامِّهم وفي روايةٍ الزَم بيتَك واملِك عليكَ لسانَك وخذ ما تعرفُ ودع ما تُنكرُ وعليكَ بأمرِ خاصَّةِ نفسِك ودع أمرَ العامَّةِ

البخاري وابن داود وابن ماجه واحمد

“¿Cómo te las arreglarías si te encontraras en una sociedad de gente baja, incapaz de cumplir sus compromisos ni de proteger lo que se le confía; una gente que está mezclada así (el Profeta entrecruzó los dedos)?” Dijo: “Dime que debería hacer en esas circunstancias.” Dijo: “Sigue tu creencia, rehúye lo dañino y ocúpate de lo que son tus asuntos y aléjate de los suyos.” Y en otra transmisión; “Permanece apegado a tu casa y tus posesiones y no dejes que la lengua te traicione; sigue tu creencia y aléjate de lo dañino; ocúpate de tus asuntos y aléjate de los suyos.

Bujari, Abu Daud, Ibn Maya y Ahmad

Me llegué a donde estaba Abu Za’labah al-Jushani y le pregunté: “¿Cómo entiendes esta aleya?” Dijo: “¿Qué aleya?” Le dije: “Palabra del Altísimo: Creyentes, vosotros sois responsables únicamente de vuestras obras; ningún daño os causaran los que estén en el extravío si vosotros estáis guiados.” Dijo: “Por Allah que pregunté por su significado a un experto, pregunté por su significado al Mensajero de Allah (s.a.s); dijo: ‘No (refiriéndose a no desentenderse de la gente), ordenad lo que es razonable y prohibir lo que perjudica, hasta que veáis como la avaricia se apodera de la sociedad y esta sigue sus deseos y prefieren dunia (a Ajirah), y solo siguen sus opiniones; entonces, ocuparos de vuestros asuntos y alejaron de los suyos. Cuando lleguen esos días, resistidlos como si hubierais cogido una ascua; cada obra de bien esos días equivaldrá a las de 50 hombres (creyentes, sahaba) de hoy.

Tarmidhi

أتَيْتُ أبا ثَعْلَبةَ الخُشَنِيِّ فقُلتُ له : كيف تَصْنَعُ في هذه الآيةِ ؟ قال : أيةً آيةً ؟ قُلتُ : قَوْلَهُ تعالى : يَا أيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَيْكُمْ أنْفُسَكُمْ لا يَضُرُّكُمْ مَنْ ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ . قال : أما واللهِ لَقدْ سَأَلْتَ عنْها خَبِيرًا ، سَألْتَ عنها رسولَ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ ، قال : بَلِ ائْتَمِروا بِالمعروفِ ، وتَناهَوا عنِ المُنكرِ ، حتى إِذَا رَأَيْتَ شُحًّا مُطَاعًا، وهَوًى مُتَّبَعًا، ودُنْيَا مُؤْثَرَةً ، وإِعْجَابَ كُلِّ ذِي رَأْيٍ بِرَأْيِهِ ، فعلَيكَ بِخاصةِ نفسِكَ ودَعْ العَوامَّ ، فإِنَّ من ورائِكُم أيَّامًا ، الصَّبرُ فِيهِنَّ مِثلُ القَبْضِ على الجَمْرِ ، لِلعامِلِ فِيهِنَّ مِثلُ أجْرِ خَمسِينَ رَجُلًا يَعمَلُونَ مِثلَ عَمَلِكُمْ .

الترمذي

¿Acaso no se debería citar en estos hadiz, y en muchos otros como estos, la venida de Isa? Isa debería ser la referencia con respecto al futuro –antes de la venida Isa, en el tiempo de la venida de Isa y después de la venida de Isa. Sin embargo, en ninguno de ellos se menciona la venida de Isa.

Esta inexplicable desconexión indica que la venida de Isa no forma parte del escenario de la Hora. Tras su partida, la siguiente vez que veamos a Isa será en Ajirah.

En las siguientes aleyas se menciona a Yahia y a Isa describiendo de forma similar su proceso existencial:

(12) ¡Yahya! ¡Toma el Kitab con fuerza! Y le dimos el juicio siendo aún niño. (13) Pusimos en él compasión y pureza. Era temeroso (14) y virtuoso con sus padres. No se comportaba de forma tiránica con ellos ni les desobedecía. (15) Paz sobre él el día en que nació, el día de su muerte
y el día en el que resurja a la vida.
Sura 19 – Mariam

Esta aleya se refiere a Yahía. Se le saluda: El día que nació – el día de su muerte – y el día en el que resucite. Es el mismo proceso que siguen todos los seres humanos. Y es el proceso que se describe en la siguiente aleya refiriéndose a Isa:

(33) La paz sea sobre mí el día en que nací, y el día en el que muera,
y el día en el que resurja a la vida.
Sura 19 – Mariam

La misma secuencia que en Yahia. No se dice: El día que nací – el día en el que muera – el día en el que vuelva a dunia y el día en el que resucite. El mismo proceso. La sunnah de Allah no cambia.